外我

指身外之我，或存于五蕴外之我。为‘内我’之对称。我，梵语a^tman，含有主宰、自我等义。佛教之立场，反对有‘常一主宰、具有自在之力’之‘实我’，故若有主张‘我之存在’者，则为一种执着。然‘我’之概念为印度思想界自古以来重要主题之一，各教派或学说先后产生各种有关‘我’之界说。据成唯识论卷一之说，通常对‘我’有所执着者有三类：(一)以为‘我’在于色、受、想、行、识等五蕴之中，亦即总合此五蕴即等于‘我’，称为‘即蕴之我’；如一般世间之人多有此种执着。(二)以为远离上述之五蕴，另有别体存在，即‘离蕴之我’；如小乘经量部及六派哲学中之数论、胜论等学派皆如此主张。(三)以为‘我’并非在五蕴之中，亦非离于五蕴，而系与五蕴处于不即不离之关系中，称为‘非即非离蕴之我’；如小乘犊子部、正量部等皆执持此一观点。

上记三种主张皆以‘我’为实有者，其中之第二种，即执持‘离蕴之我’者，广义言之，乃属‘外我’之主张者。据成唯识论卷一之说，彼等之主张又可分为三种：(1)‘我’之体性恒常而周遍一切，其‘量’等同虚空，能随处造业而受苦乐；如数论、胜论等学派即主张此说。(2)‘我’之体性恒常，然其‘量’不定，每随身形之大小而卷舒变异，无有定量；如无惭外道即奉持此说。(3)‘我’之体性恒常而微细至极，常潜于身中，造作诸业；如小乘经量部、兽主外道等皆作此说。

此外，自印度两大史诗中之摩诃婆罗多（梵Maha^bha^rata）开始，一般人多称大自在天（梵Mahes/vara）为湿婆（梵S/iva），并以此神为创造世界之最高神格，其体性常住而遍满宇宙。如是以大自在天为宇宙唯一之大我者，相对于个人我、自我之a^tman而言，即称为外我。然此类主张，均为佛教所否认。大日经疏卷七（大三九·六四八下）：‘若行人不解正因缘义，而修证诸禅，必当计着自心以为内我。（中略）设令不依内我，必依外我，即是自在、梵天等也。’［大品般若经卷二、北本大般涅槃经卷二、异部宗轮论述记］（参阅‘我’2937）