祖先崇拜

即对祖先亡灵之尊崇礼拜。在印度，以定住于某地方经营农耕生活与商业生活，为国民生活之中心，因此土地与生产方法成为世袭，遂形成重视祖先崇拜之结果。古代印度人信仰死者亲族不行供养时，死者灵魂必受苦，故将死者送至祖先（梵pitr!）灵界之供养，成为生者之义务。祭祀祖先之供养有私人之祖先祭（梵s/ra^ddha），与公众之祖先奉饼祭（梵pin!d!a-pitr!-yajn~a）二种。祖先祭，系于每月满月日，招请婆罗门数人，登祭坛座，一面取水洒于草上，一面唱诵祭词，并捧上饮食、香花、灯明、衣服等物。祖先奉饼祭则在新月祭之午后，以饼捧祭祖灵。在原始佛教时，主张祖先崇拜亦是对于父母之尊敬供养。于南传增支部经典中，有若干节经文记载，若能对父母、祖先（巴pubba-purisa），乃至修行者、婆罗门、诸神等如法尊敬供养，则死后必能享乐于天界。

祖灵信仰之形式具体化，即为祖先崇拜，此为我国与日本宗教之基本特征，佛教东来之所以受容，此种民族信仰为重要因素之一。故知固有信仰与佛教之祖先崇拜两者混合形态之情形很多。在我国，儒、佛、道三者立场虽不一，然一般所行者为包含民俗信仰之要素所形成之一种复合信仰，其特征为祖灵不灭；祖灵将亲临于现在家族之中，以左右祸福，而继承其生前之功劳、名誉、地位。又对于祖灵之崇拜、祭祀，及供养为子孙之义务，与侍奉生存父母为同一道德。此种崇拜被认为系维持家族秩序之规范。在我国，自古以来，即相信死者之灵魂能恫吓生者，而为避免其恫吓作祟，故有祭祀之道。但由于魂魄思想与儒家家族制度之发达，在道德上，将孝延长，祖先崇拜乃成为制度化，且有其复杂祭祀法之制定。在这种完备的社会制度中，佛教之传来，不仅以度化个人为本义，同时为了与我国民俗同化，故以七生父母之追福供养之信仰与祖灵崇拜相结合。儒家则以对现世父母之孝为其重点，与对过去世所有死者之供养不同。其崇拜形态，以民俗信仰之崇拜者为多。又佛教之追福，在初期是以造寺、造像为主，然至唐代时，儒、佛二者之祖先崇拜，其精神已具有相同之意义。其后，一般采取儒家、道教之葬送形态与丧吊思想，而有小祥、大祥等一周忌、三回忌；或以木主为牌位；或服丧等之斋日，与佛教之斋会（本来为梵语之upos!adha，布萨之意）相结合；或死后之每七日均须诵经、供僧。宋代以后，一般将此等行事混在一起，而呈复合形态。另一方面，佛教火葬之普及，与中阴四十九日之信仰，以及诵经等行事亦融入其中。

在日本，佛教既自我国传去，遂更加一般化，凡氏族、同族、宗族等所有家族制度几乎都与上述情形相同。佛教初传至日本时，亦与我国同为七世父母追福而造寺、造佛。由祭祀先祖之同族祭祀，因氏寺之出现而演变为佛格，氏神乃变成地域集团之土产神（出生地之守护神）。同时，在檀家寺之形式中，祖先崇拜遂成为一般化，是后，其形式更缩小至每一家庭中之神棚、佛坛；又除埋葬地外，另有可资参诣之墓，如此两墓制成为家族制度之特色。其迎祭祖灵之一月、七月，与我国之上元、中元有关。我国盛行之盂兰盆会，日本则于八月间行之，为其祖先崇拜之重要行事，惟迎接精灵，乃日本之所特有。又彼岸日（即同于我国之清明节）之扫墓，与佛坛、牌位之信仰等，佛与祖先相互转位，亦为日本宗教信仰之特色。日本此种佛式祖先祭祀之民俗信仰所以普及，实缘于江户幕府之寺檀制度，由而奠定其佛教寺院至今仍举行之各种行事。