有无

梵语bhava-abhava。为有与无之并称。指存在和非存在。有，即指一切存在之物，亦指其存在之方式与型态。无，系与‘有’相对称。在佛教中，若认为一切存在之物皆为一时之假相，称为假有，以其随因缘而生灭，故无固定不变之常住实体（我、自性），即无我、无自性之说；反之，若谓一切为不变之常住（实有），而永久存在，则为有见、我见。如能超越此种有见、我见，即可了知无常、无我、空等之理。然此无我、无常、空等，绝不可视为一种虚无思想，而须透彻了解其真义。

释尊在世时，每遇对此理有误解者，必灼然驳之。虚无思想被佛教置评为‘虚无空见’，其与我见、有见同为执着，故皆须破除。释尊主张一切皆有亦皆无，此乃中道之说法，能破除有、无二边之执着，进而了悟实相之理。由此可知，佛教通常所谓之无，并非单纯指相对于‘有’之‘无’，而系指超越于有、无二边之空而论，为明示此点，佛教遂发展出一明确之体系，此即龙树（梵Na^ga^rjuna,150～250）之‘中论’。其书直破有之思想，并昭然揭示空之真义，使人不致再将空视同虚无思想，而陷于空见与有见之谬途。如能破除一切无、有、虚无等执着，而自其中跃出者，即能得到真正解脱，而自在无碍。

盖有、无二者，本为一法之二义，即诸法由因缘而生，确实存在，是为有；而以诸法由因缘所生，故无自性，是为无。若执着其中任何一义，皆易落于偏狭不正之见解中，故佛陀主张中道之说，以破除有、无二边之见解，如此方能体悟诸法之真实义。［杂阿含经卷十二］（参阅‘有’2426、‘无’5068）